老子在《道德经》中提出种种“致虚极，守静笃”的思想，庄子则极大地发展了老子的虚静学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。

庄子对“虚静”说得最多，“虚静”理论是他的人生哲学的重要内容。庄子认为虚静是体道、悟道的过程。庄子思想中道无所不在，其终极理想就是能够悟道，从而达到“逍遥游”。想要达到这种境界，这就要求“虚静”的心态。《天道》中说：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”虚静，就是要达到一种纯洁无杂、忘物忘我的空彻心境，没有这种心境，意会认知深入不下去，甚至会偏离正确方向，走到斜路上去。《天道》中还有这样的阐述：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这句话中的“天乐”实际上也就是庄子审美理想的极致，然而这种绝对自由必然要求主体具有“虚以待物、以物观物”的审美特质。只有摒弃一己之偏见，进入“虚静”，才能达到“万物与我并生，天地与我为一”的的境界，才能悟道。《天道》中庄子对“静”的阐述：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”这是对老子思想的继承和发展，指出万物不足以搅挠内心才是清静，只有圣人方可达到心静。将心灵视为万物的镜子，强迫驱逐一切直觉，照万物而不被万物所扰动，停止内心活动，始终保持平静，方可进入无意识阶段，进入纯净的精神之巅，把握万物规律，驶往宇宙之妙。

另外，庄子还提出了两种修炼“虚静”方法：心斋、坐忘。所谓“心斋”即是一种摒弃情欲，保持虚静的精神状态。庄子认为道是不能靠耳目感官及心智把握的。只有精神保持静态，才能为道归集，悟得妙道，即靠直觉才能认识道。所以他在《人间世》中说：“若一志！无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待者也。唯道集虚，虚者心斋也。”这就是要求人的内心不受感官及万物的任何影响，进入到淡泊寂静的精神状态和境界。懂得“心斋”这个道理，心志保持专一虚静，就能达到“坐忘”的境界。“坐忘”，也即彻底忘怀一切，包括自己的肉体、生命，身心完全与道合一。它既是一种方法，也是修养过程中的最高境界。《大宗师》里庄子说明了这一境界：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这就是要求人忘掉自己以及周遭的存在，进入一种空明的心理状态。在这个过程中，先是“离形去知”，达到一种极自然极轻松的无意识状态，然后就很自然地也会达到与道的境界。在《天地》篇中，庄子进一步阐述了这一思想，认为“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天”。忘掉万物，如功名利禄；忘掉自然，如祸福生死。庄子认为，如果一个人能够做到这样，也就达到了物我合一的境界。

总而言之，庄子的“心斋”和“坐忘”就是虚静，就是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界，从内心深处把握天下万物的根本规律。